На широкой полосе Евразии идея сакральности богинь-матерей, порождающих всё живое на земле, была известна с эпохи палеолита и неолита. Именно с той поры берёт начало сибирское шаманство, в основе которого лежали представления о круговороте душ промысловых птиц, зверей и почитаемых людей, схожим образом хоронимых внутри сырой пещеры или в лоне дупла дерева, что отчётливо видно в медвежьем обряде, истоки которого восходят к древнейшим памятникам Евразии. До этнографического прошлого в Сибири существовал обычай сооружения саркофагов и воздушных погребений на столбах. В шаманстве фетиши, связанные с предками и тотемами, применяются до сих пор. Они в пережиточной форме встречаются в церемониях праздников и практике городских шаманов. При этом культовыми атрибутами выступают бубны и иные инструменты, восходящие к прототипам, таким, как охотничьи луки и мешки. В архаические времена они служили в качестве родовых святынь и позднее превратились в музыкальные инструменты.
On the wide band of Eurasia, the idea of sacredness of the goddess-mother generating all life on the Earth, has been known since the Paleolithic and Neolithic. Exactly since that time originates the Siberian shamanism, in which was bases on ideas about circulation of souls game birds, beasts and revered people in a similar way bury inside the wet caves or natural hollows of the tree that is clearly visible in the bear ritual, whose origins date back to the ancient monuments of Eurasia. Before the ethnographic past in Siberia was the custom of the construction of sarcophagi and burials of the air on poles. In shamanism, the fetish associated with ancestors and totems, used still. They found in a vestigial form in the ceremonies, holidays and practices of urban shamans. In this cult are the attributes of tambourines and other instruments dating back to the prototypes, such as hunting bows and bags. In archaic times, they served as ancestral shrines and later turned into musical instruments.

Сборник посвящен актуальным проблемам этнической истории, этносоциологии, этнолингвистики. На основе архивных документов, фольклорных и литературных источников, данных социологических исследований рассматриваются региональные особенности, исторические основы и современное состояние этносоциальной ситуации в республике. Книга рассчитана на научных работников, преподавателей, студентов и всех интересующихся этносоциальными исследованиями

В статью вошли материалы из полевого дневника, автор описывает новые сведения о погребениях с конём и оленем.

В настоящей статье впервые рассмотрен творческий путь известного народного певца С. А. Зверева-Кыыл Уола. На основе тщательного изучения его биографии и репертуара выделены три этапа творчества; отражены разностороннее дарование и творческая активность С. А. Зверева. Благодаря этим качествам он был не только известным сказителем-импровизатором, но и замечательным артистом-самородком, организатором самодеятельных коллективов и ансамблей, что отличает его от других народных певцов саха. Впервые сделан акцент на освещении многогранной деятельности С. А. Зверева, его роли в сохранении, популяризации и возрождении этнокультурного наследия якутского народа. Особо отмечается, что народный певец, с раннего детства воспитывавшийся в атмосфере фольклорной среды, унаследовал дар сказителя от своих предков. Влияние знаменитых певцов-олонхосутов родного улуса, а также вилюйской локальной традиции способствовало становлению С. А. Зверева как одного из лучших исполнителей устного народного творчества. Многогранный талант, широкие познания позволили С. А. Звереву стать организатором и популяризатором этнокультуры и фольклора народа саха.
In the present article first described the creative way of the famous folk singer S. A. Zverev-Kyyl Uola. Based on a careful study of his biography and repertoire identified three stages of creativity; reflects the diverse talent and creative activity S. A. Zverev. Because of these qualities, he was not only a famous storyteller, improviser, but also a wonderful artist-nugget, organized amateur groups and ensembles, which distinguishes his from other folk singers of Sakha. For the first time focuses on the multifaceted activities of S. A. Zverev, his role in the preservation, promotion and revival of ethno-cultural heritage of the Yakut people. It was specifically noted that folk singer since early childhood was brought up in the atmosphere of a folk environment, inherited the gift of the storyteller from their ancestors. The influence of famous singers-olonkho tellers from native ulus and also the Vilyui local traditions contributed to the formation of S. A. Zverev as one of the best performers of folklore. A multifaceted talent, wide knowledge allowed S. A. Zverev became the organizer and promoter of ethnicculture and folklore of the Sakha people.

Историография этногенеза саха насчитывает более 300 лет. Зарубежных и отечественных путешественников всегда интересовал вопрос происхождения тюркоязычных скотоводов на Крайнем Севере. Историография темы в период царской России и фольклорные сведения вместе с востоковедческим исследованием получили популярное изложение в знаменитом труде Г. В. Ксенофонтова "Ураанхай-сахалар". Вопросами этногенеза саха занимались крупнейшие ученые, видные тюркологи В. В. Радлов и О. Н. Бётлингк, археолог А. П. Окладников и этнографы Б. О. Долгих и С. А. Токарев. Комплексное исследование изучаемой темы получило отражение в трудах И. В. Константинова и А. И. Гоголева с широким охватом всего комплекса археологических и этнографических данных по народу саха. Исследователи указывают на наличие в этногенезе саха индоиранского, кимако-кыпчакского, теле-огузского и монгольского компонентов. В советский период подчеркивалась связь якутской культуры с курыканской, в археологическом плане – кулун-атахской культуры на Средней Лене с курумчинской в Прибайкалье. Обнаружение усть-талькинской археологической культуры в Южном Приангарье позволило более детально связать их носителей с населением, принесшим в XVI в. погребения с конем на территорию Якутии. Обширная историография проблемы позволяет оперировать разными сведениями из письменных источников. Эти данные предполагают миграцию с территории Байкала и Южной Сибири различных этносов, носителей этнонимов саха, уранхай, тумат, боотулу, байагантай, хоро и участие их в этногенезе народа саха на Средней Лене.
Historiography of the ethnogenesis of the Sakha has more than 300 years. Foreign and domestic travelers have always been interested in the question of the origin of Turkic cattle-breeders in the Far North. The historiography of the topic in the period of Imperial Russia and folklore along with information of Oriental research, received a popular exposition in the famous work of G. V. Ksenofontov "Uraankhay-sahalar". The questions of ethnogenesis of the Sakha were engaged leading scientists, eminent scholars V. V. Radlov and O. N. Betlingk, archaeologist A. P. Okladnikov and ethnographer B. O. Dolgikh and S. A. Tokarev. A comprehensive study of the subject was reflected in the works of I. V. Konstantinov and A. I. Gogolev with a wide coverage of the range of archaeological and ethnographic data on the people of Sakha. Researchers point to the presence of Sakha ethnogenesis of Indo-Iranian, Kimako-Kipchak, Tele-Oghuz and Mongolian components. In the Soviet period the linkage of the Yakut culture with Kurykanskaya in archaeological terms – Kulun-Atakhskaya culture of the Middle Lena with Kurumchinskaya in the Baikal region. Detection of Ust-Tallinskoy archaeological culture in the Southern Angara region has allowed more details to associate their carriers with the population, who brought in the XVI century burial with a horse on the territory of Yakutia. Extensive historiography of the problem is allowed to operate with different information from written sources. These data suggest migration from the territory of Baikal and Southern Siberia of various ethnic groups of native ethnonyms of Sakha, Uraankhay, Tumat, Bootulu, Baiagantay, Horo and their participation in the ethnogenesis of the Sakha people of the Middle Lena.

В статье рассматриваются разные формы бытования эпических жанров, основанных на былинных традициях, с учетом различных степеней сохранности текстов. Былины об Илье Муромце и Добрыне Никитиче бытовали в Якутии в форме сказки. На Колыме и Индигирке, как и в Приленье, заметны лексические заимствования, которые отражаются не только в прозаических, но и в стихотворных текстах фольклора.
The article different forms of an existing of the epic genres based on epic traditions taking into account different degrees of safety of texts are considered. Bylinas about Ilya Muromets and Dobrynya Nikitich occurred in Yakutia in the form of the fairy tale. On Kolyma and Indigirka, as well as in Prilenye, lexical loans which are reflected not only in prosaic, but also in poetic texts of folklore are noticeable.

Роль и место шаманства народов Восточной Сибири в общем корпусе ранних форм религии в научных трудах вызывает много вопросов, которые требуют утвердительного ответа на основе объективного, непредвзятого анализа. Краткий обзор историографии шаманства даёт возможность рассмотреть проблему через призму политики царской России. Это приводит к выводу о том, что в освещении шаманства свою роль сыграли идеологические установки государства и церкви, ориентированные на духовное и экономическое слияние бывших "инородцев" империи с русским народом. В этом свете разрозненные сведения о дохристианских верованиях аборигенов востока Сибири вызывают интерес в плане возрождения духовных ценностей в современном глобализирующемся мире, пренебрегающем экологическими и гуманитарными проблемами, возникающими на стыке цивилизаций Востока и Запада.
The role and place of shamanism of the people of Eastern Siberia in the general case of the early forms of religion in scientific works causes many questions that require an affirmative answer on the basis of objective, impartial analysis. A short overview of the historiography of the shamanism gives the opportunity to address the issue through the prism of the policy of the Imperial Russia. This leads to the conclusion that according to shamanism the role played by the ideological attitudes of the state and the Church focused on spiritual and economic merger of the former “foreigners” the Empire with the Russian people. In this light, the scattered information about the pre-Christian beliefs of the aborigines of the Eastern Siberia are of interest in terms of the revival of spiritual values in the modern globalized world, neglecting the environmental and humanitarian problems arising at the crossroads of civilizations the East and the West.

В статье рассматриваются вопросы устойчивой передачи эпического наследия и обеспечения его жизнеспособности при социальных переменах. Подчёркивается необходимость здорового баланса между трансмиссионными и инновационными моментами, необходимыми для сохранения творческого потенциала олонхо. Акцентируется значение таких факторов, как укрепление эпической среды и совершенствование методов воспитания будущих мастер-олонхосутов.
This article explores the issues of the sustainable transmission of epic heritage of Olonkho, including factors necessary for the tradition to maintain resilience in the face of societal change. It underscores the need for a healthy balance between transmission and innovation, both of which are necessary to protect the creative potential of Olonkho as it develops into the future. The author also emphasizes various important factors affecting Olonkho, such as the epic environment (social environment) and improving methods for training future master – Olonkho tellers.